MATERI KULIAH TANGGAL 6 - 9 MEI 2017

MATERI KULIAH TANGGAL 6 - 9 MEI 2017

KELAS :

4B01 BSA DAN KPI

4B01 PAI

4C01 PAI DAN AS

TUGASNYA :

1.       Baca tulisan ini…

2.       Resum
  
 

Memahami pembaharuan pemikiran Sayyid Amir Ali, Iqbal, Jinnah dan pengaruhnya

1.   Sayyid Amir Ali (1849- 1928)

Nama  lengkapnya Amir Ali, Ia dilahirkan di India pada tanggal 6 April 1849.[1] Dia berasal dari keturunan Syi’ah yang pindah dari Khurazan bersama dengan Nahdhirsyah dan menetap di India pada tahun 1736 M.[2]

Semasa kecilnya Amir Ali terkenal sebagai anak yang pintar dan punya etos kerja yang tinggi. Keluarganya bekerja pada Istana raja Mughol dan Awadh dan kompeni India Timur. Syed Amir Ali memperoleh pendidikan di perguruan Tinggi Muhsiniyya Hooghl Calcutta. Kemudian beliau melanjutkan ke Universitas Aligarh dengan mempelajari Bahasa Arab, sastra dan hukum Ingrish. Setelah itu Amir Ali meneruskan pendidikannya di Ingrish pada tahun 1873 ia meraih gelar sarjana hukum.[3]

Amir Ali seorang yang luas pengetahuannya dan terkenal baik di timur maupun di Barat. Dia mengetahui Bahasa Arab dan Persia. Pada masa remajanya ia telah berhubungan dengan sastrawan Ingris sekaligus mendalami hasil-hasil karyanya dan telah membaca novel-novel Shakespeare, Firdausnya Halmilton dan roman Walter Scoott. Dia juga telah membaca buku Gibbon yang berisi sejarah jatuhnya Imperium Romawi. Setelah memperoleh kesarjanahannya dia kembali ke India dan bekerja pada berbagai lapangan penting. Ia menjadi guru besar dalam hukum Islam, pengacara, hukum, pelayan masyarakat, pegawai pemerintah Ingris, politikus, dan juga seorang penulis.[4]

Pokok-pokok Pikiran Sayyid Amir Ali tentang pembaruan Islam dapat diketahui dari bukunya The Spirit Of Islam sebagai berikut:

Pada bagian pertama dalam buku tersebut adalah menyangkut uraian apologi terhadap kehidupan Nabi Muhammad SAW, hal ini dilakukan untuk menunjukan  pada dunia Barat bahwa sifat-sifat Nabi Muhammad itu tidak lain adalah manis, lemah lembut, satria, pemaaf serta belas kasih.[5]

Dengan sikap apologis yang di kumandangkan para pemikir Islam tersebut gunanya adalah mengajak umat Islam meninjau kembali kepada sejarah masa lampau untuk membuktikan bahwa agama Islam yang mereka anut bukanlah agama yang menyebabkan kemunduran dan menghambat kemajuan, akan tetapi sebaliknya. Amir Ali menguraikan mulai dari keadaan kota Mekkah pra Muhammad, kelahirannya, pengangkatannya sebagai rasul, hijrahnya, sampai pada pasca Muhammad seperti penggantinya dan Khalifah-khalifah sesudahnya.

Sedang pada bagian kedua pada buku tersebut ia mulai berbicara tentang Islam itu sendiri. Pada bab pertama Amir Ali berbicara tentang tauhid yaitu tentang keesaan Allah, tidak terwujud benda (materi), kuasa, penyayang dan maha pengasih.[6]

Pada bab kedua ia menjelaskan perihal peribadatan yang dilakukan umat Islam. Konsep sembahyang, puasa, membayar zakat dan naik haji. Dengan peribadatan sembahyang umat Islam mampu menguasai hasrat jiwa manusia untuk mencurahkan cintanya dan rasa syukurnya kepada Tuhan dan mewajibkan sembahyang itu dilakukan dalam waktu tertentu atau yang telah ditentukan. Untuk mencegah supaya pikiran jangan mengembara kepada soal-soal kebendaan, serta nilai sembahyang sebagai jalan untuk meninggikan moral dan mensucikan diri dan hati.

Sedangkan pada bab ketiga, Amir Ali berbicara tentang hari kiamat (hari berbangkit), yang harus dipercaya umat Islam. Di akhirat nanti tiap orang harus mempertanggung jawabkan segala perbuatannya di dunia ini. Kesenangan dan kesengsaraan seseorang bergantung pada perbuatannya dihidup pertama. Itulah kenyataan pokok yang harus diterima dalam Islam. Akan tetapi soal bentuk kesenangan dan kesengsaraan yang diperoleh nanti di akhirat umpamanya bukan menjadi soal pokok, perbedaan dalam hal ini boleh saja.[7] Namun ajaran mengenai akhirat ini amat besar arti dan pengaruhnya dalam mendorong manusia untuk berbuat baik dan menjauhi perbuatan Jahat.

Dalam membahas soal perbudakan Syed Amir Ali, menerangkan bahwa sistem perbudakan sudah sejak lama dari zaman purba merata seluruh dunia. Bangsa Yahudi, Romawai dan Jerman pada masa lampau mengakui dan memakai sistem perbudakan. Agama Kristen, demikian selanjutnya ia menulis. Tidak membawa ajaran untuk mengahapus sistem perbudakan itu. Islam berlainan dengan agama-agama sebelumya, datang dengan ajaran untuk membebaskan budak. Budak harus diberikan kebebasan untuk membeli kemerdekaannya dengan upah yang ia peroleh. Budak harus pula diperlakukan dengan baik dan tidak boleh dibedakan dengan manusia lain. Dalam ajaran yang dibawa oleh Muhammad SAW, sistem perbudakan diterima sebagai suatu kenyataan yang terdapat dalam masyarakat dan dapat diterima hanya untuk sementara. Ajaran-ajaran mengenai perlakuan baik dan pembebasan terhadap budak. Pada akhirnya harus membawa kepada penghapusan sistem perbudakan dalam Islam.

Pada bab keempat Syed Amir Ali berbicara tentang semangat jihad, dan jihad menurut konsep Amir Ali ini berbeda dengan konsep jihad dari pemikir Islam lain. Jihad dalam konsepnya merupakan alternatif terakhir yang dilakukan oleh umat Islam, apabila kita diserang maka kita harus berperang atau mempertahankan diri.

Sedang pada bab kelima ia berbicara tentang kedudukan wanita dalam Islam. Menurutnya salah satu ajaran yang asasi dalam Islam ialah menghormati wanita. Rasulullah SAW sangat menghargai hak-hak wanita, ia memberikan kedudukan yang sama antara wanita dengan kaum pria dalam menjalankan segala kekuasaan hukum dan jabatan. Poligami dengan membatasi jumlah maksimum perkawinan dalam masa yang sama dan menciptakan peraturan yang seadil-adilnya mengenai semua kewajiban laki-laki. Amir Ali lebih lanjut mengatakan, hendaklah diingat kenyataan bahwa adanya poligami tergantung keadaan. Ada masa-masa keadaan-keadaan masyarakat. Dimana poligami itu sungguh-sungguh perlu untuk memelihara wanita dari kelaparan atau kemelaratan. Sedangkan pada keadaan tertentu poligami itu tidak diperbolehkan. Dalam masalah politik Amir Ali mengungkapkan bahwa inti sari politik Islam bisa dilihat dari piagam Madinah dan dalam pesan yang dikirim kepada orang kristen di Najran dan daerah-daerah tetangga setelah Islam berdiri di Jazirah Arab. Dokumen tersebut yang kemudian sebagian besar memberikan tuntunan bagi semua penguasa Islam dalam caranya memperlakukan rakyatnya yang bukan Islam. Jika mereka menyeleweng dari padanya dalam menetapkan suatu peristiwa, maka hal itu disebabkan oleh sifat penguasa yang bersangkutan. Sikap toleransi yang tinggi ini hanya ada dalam Islam, seperti sikap yang diberikan kepada pemeluk lain oleh Nabi Muhammad SAW, asal mereka tidak mengingkari janji dan mengganggu, maka hak dan keselamatan mereka terjamin.

Dalam bab ilmu pengetahuan, Amir Ali mengemukakan bahwa kemunduran umat Islam terletak pada keadaan umat Islam yang menganggap pintu Ijtihad telah tertutup dan tidak dibolehkan lagi. Ia memberikan kedudukan yang tinggi terhadap akal, ia menguraikan bahwa kemajuan yang dicapai umat Islam dahulu karena mereka berpegang teguh kepada ajaran Nabi Muhammad dan berusaha keras melaksanakannya.

Dalam uraiannya mengenai pemikiran dan filsafat dalam Islam, Syed Amir Ali menjelaskan bahwa jiwa yang terdapat dalam Al-Qur’an bukanlah jiwa fatalisme, tetapi jiwa kebebasan manusia dalam berbuat. Dengan jelas ia mengungkapkan bahwa sebenarnya Islam bukan dijiwai oleh paham Jabariah akan tetapi qodriyyah, yaitu faham kebebasan manusia dalam kemauan dan perbuatan (free  will and free act). Paham inilah yang menimbulkan peradaban Islam zaman klasik. Kaum mu’tazilah mempunyai pengaruh yang penting dalam perkembangan ilmu pengetahuan.[8]

2.   Muhammad Iqbal (1877-1938): Penyatu Dua KUtub Pemikiran

Muhammad Iqbal dilahirkan di Sialkot pada tanggal 9 November 1877. Dia seorang sasterawan, filosof, politikus dan pemikir Islam yang mampu memadukan metode pemikiran barat dengan perenungan timur.[9] Keberadaannya mendominasi kancah pemikiran dan politik Islam di India pada abad ke 20, menggantikan kedudukan Ahmad Khan pada abad sebelumnya.[10]

Dia berasal dari keluarga kelas menengah di Punjab kemudian belajar sampai ke peringkat Master di Lahore. Di kota ini dia bertemu dengan Thomas Arnold, seorang orientalis yang mendorongnya untuk belajar ke Inggeris. Tahun 1905 Iqbal melanjutkan studinya  di Cambridge untuk mendalami Filsafat. Kemudian pindah ke Munich, Jerman menulis Desertasi berjudul The Development of Metaphysics in Persia.[11]

Tahun 1908 dia kembali ke Lahore bekerja sebagai seorang lawyer dan dosen filsafat di beberapa universitas. Hasil dari kuliah filsafatnya pada akhirnya  menjadi buku  sangat terkenal “The Recontruction of Religious Thought in Islam” yang membahas masalah keagamaan seperti Tuhan, kenabian, hukum, filsafat, tasawuf dan lainnya dengan pendekatan modern dan sangat sistematik.[12]

Inti dari pemikiran pembaharuan Iqbal juga tidak jauh berbeda dengan tokoh-tokoh lain di India  khususnya dalam meresponi kondisi masyarakat yang zumud dan tertinggal. Selain itu dia juga menolak pemahaman dan pengamalan yang salah tentang konsep zuhud dalam ajaran tasawuf yang menjadi satu penyebab kemunduran umat Islam.[13]

Pemikiran Muhammad Iqbal tentang pembaruan Islam adalah sebagai berikut:

1.        Ijtihad mempunyai kedudukan penting dalam pembaruan Islam dan pintu ijtihad tetap terbuka.

2.        Umat Islam perlu mengembangkan sikap dinamisme. Dalam syiarnya, ia mendorong umat Islam untuk bergerak dan jangan tinggal diam. 

3.        Kemunduran umat Islam disebabkan oleh kebekuan dan kejumudan dalam berpikir.

4.        Hukum Islam tidak bersifat statis, tetapi dapat berkembang sesuai per- kembangan zaman.

5.        Umat Islam harus menguasai sains dan teknologi yang dimiliki Barat.

6.        Perhatian umat Islam terhadap zuhud menyebabkan kurangnya perhatian terhadap masalah-masalah keduniaan dan sosial kemasyarakatan. 

3.   Muhammad Ali Jinnah (1876-1948): Bapak Pakistan

Tokoh yang sezaman dengan Iqbal adalah  Muhammad Ali Jinnah (selanjutnya disebut dengan Jinnah), anak seorang saudagar yang lahir di Karachi pada tanggal 25 Desember 1876. Semenjak masa remaja dia telah meninggalkan India menuju London untuk melanjutkan studi di bidang Hukum dan menjadi pengacara sukses.

Jinnah mulai memasuki dunia politik pada tahun 1906, kemudian bergabung dengan Indian National Congress di bawah bimbingan Dadabhai Naoroji. Pada tahun 1910 dia terpilih menjadi ahli Viceroy’s Legislative Council mewakili masyarakat Muslim Bombay.

Berbeda  dengan tokoh pergerakan Islam sebelum dan sezamannya yang biasanya melalui pendidikan Islam tradisional, Jinnah justru melalui semua pendidikan di sekolah secular. Maka ada sebagian  pendapat menyatakan  bahwa Jinnah pada awalnya tidak lebih dari  seorang nasionalis moderat yang tidak memiliki keterikatan apapun dengan gerakan Islam.[14] Maka wajar jika   pada awalnya dia tidak menolak konsep satu Negara yang dicadangkan masyarakat Hindu dan nasionalis Muslim. Sesudah tahun 1913 barulah Jinnah lebih dekat kepada kepentingan Islam dan mendukung berdirinya Negara Islam Pakistan.[15]

Perubahan pada diri Jinnah terjadi pada April tahun 1913 saat mengunjungi London dan bertemu dengan Maulana Muhammad Ali dan Syed Wazir Hasan. Kedua tokoh ini meminta Jinnah untuk bergabung dengan Liga Muslim.[16]

Ide tentang negara Islam Pakistan sudah mulai ditiupkan oleh Shah Waliullah, lalu dimunculkan oleh Ahmad Khan, dan dikumandangkan oleh Iqbal, akan tetapi Jinnah sesungguhnya orang yang merealisasikannya.[17] Artinya, Jinnah mampu merealisasikan ide-ide tokoh sebelumnya ke alam nyata. Dia lebih cenderung kepada praktisi bukan pemikir.

Walaupun tidak banyak mengeluarkan filsafat dan pemikiran seperti Iqbal, akan tetapi perannya dalam membangun negara Islam Pakistan tidak dapat diingkari. Pada sisi lain perannya mewujudkan negara Islam adalah bukti bahwa  dia tetap berasusmsi Islam sebagai agama yang sempurna, bukan hanya mengatur permasalahan ibadah, akan tetapi juga negara.

Pada hakikatnya pendirian  negara Islam Pakistan yang merdeka  tanggal 15 Agustus 1947[18]  adalah klimaks dari perjuangan umat Islam di India untuk memiliki negara sendiri yang didasari keyakinan bahwa Hindu dan Muslim di India sesungguhnya tidak mungkin dapat bersatu. Karena agama, budaya dan adat yang berbeda akan menjadi penghalang perpaduan bangsa di masa akan datang seperti telah diramalkan oleh Shah Waliullah, Ahmad Khan dan Iqbal.[19]

Kenyataan ini ternyata terbukti dengan berbagai konfik yang terjadi di antara umat Islam dengan umat Hindu, seperti peristiwa bulan May 1923 di Calcuta, Juli 1924 di Bakrid dan Gulburga dan 2 April 1926 di Calcuta yang meninggalkan banyak korban. Bahkan di tahun 1927 saja ada lebih kurang 31 kasus pertumpahan darah.[20]

Penyebab konflik sudah sangat beragam, dari masalah sejarah, politik, agama, bahkan yang terakhir disebabkan oleh masalah ekonomi. Karena  dari aspek terakhir ini umat Islam berada pada tingkatan yang lebih rendah dibandingkan masyarakat Hindu.[21] Namun yang jelas benih konflik itu sudah wujud semenjak awal, dan peristiwa mutini tahun 1857 merupakan salah satu puncaknya.[22]

---

[1]  Syed Amir Ali,The Spirit Of Islam, terj. Oleh H.B Jassin, Bulan Bintang, Jakarta, 1978, hal 20.

[2] Muhammad Yasir: Syed Amir Ali: Rekonstuksi Islam

[3] Harun Nasution,Loc.cit

[4] Syed Amir Ali, A Short History of The Saracens. Lahoti Fine Press, Delhi 1991, hal ..

[5] Maryam Jamelah,Op.cit.,hal 93-94.

[6] Syed Amir Ali, The Spirit Of Islam, Terj. Oleh H.B Jassin, Op.cit., hal 267.

[7] Harun Nasution, Op.cit., hal 148.

[8] Harun Nasution, Op.cit., hal 108.

[9] John Obert Voll (1982), Islam Continuity and Change in The Modern World, Colorado : Westview Press, h. 224

[10] Aziz Ahmad (1967), op.cit., h. 141

[11] Harun Nasution (1996), op.cit., h.

[12] Aziz Ahmad (1967), op.cit., h. 147

[13] Harun Nasution (1996), op.cit., h.

[14] Ayesha Jalal (2000), Self and Sovereignty Individual and Community in South Asian Islam Since 1840, London and New York : Routledge, h. 182

[15] Asghar Ali Engineer (1985), Indian Muslims : A Study of The Minority Problem in India, Jawahar Nagar, New Delhi : Ajanata Publication, h. 93

[16] S.Abid Husain (1965), op.cit., h. 68

[17] Aziz Ahmad dan G.E.Von Grunebaum (1970), op.cit., h. 153

[18] Y.B.Chavan (1966), Pakistan Her Relation With India 1947-1966, New Delhi : Vir Publisihing House, h. 6-7

[19] Aziz Ahmad (1967), op.cit., h. 165-166

[20] R.C.Majumdar (1963), History of The Freedom

JURNAL USHULUDDIN Vol. XVIII No. 1, Januari 2012 99

Movement in India. Calcuta : K.L.Mukhopadhyay, h. 286 ; Mushir U Haq (1970), Muslim Politics in Modern India, Meruurut, India : Meenakshi Prakashan, h. 55

[21] A.L.Basham (1964), op.cit., h. 12

[22] S.M.Ikram (1964), Muslim Civilization in India, New York : Columbia University Press, h. 291

MATERI KULIAH TANGGAL 30 MEI 2017

MATERI KULIAH TANGGAL 30 MEI 2017 sd 3 JUNI 2017:

KELAS :

4B01 BSA DAN KPI

4B01 PAI

4C01 PAI DAN AS

TUGASNYA :

1.        Baca tulisan ini…

2.        Resum

SAYYID AHMAD KHAN

DAN PEMBAHARUANNYA (1817-1898)

Sekurang-kurangnya ada dua kejadian penting pada abad ke-18 yang turut mewarnai suasana kaum Muslimin India secara politis seputar abad ke-19 M. Pertama, merosotnya kekuasaan kerajaan Mughal yang diawali dengan wafatnya Aurangzeb pada 1707 M. Kedua, seiring dengan itu, kekuasaan dan kedudukan para pedagang Inggris di India pun semakin kokoh.

Dengan meninggalnya Aurangzeb, para gubernur di berbagai propinsi melespaskan diri dari kekuasaan kerajaan Mughal, sehingga pada gilirannya wilayah kekuasaan kerajaan ini hanya meliputi wilayah Delhi dan sekitarnya saja.

Perpecahan politik dalam pemerintahan ini menimbulkan kekacauan. Kekacauan ini dimanfaatkan oleh kaum Maratha untuk menyusun kekuatan di Daccan. Kelompok ini adalah orang-orang Hindu Militan di propinsi Bombay. Dengan memanfaatkan kekacauan dan kelemahan kerajaan Mughal mereka berhasil memperluas wilayah kekuasaannya sehingga menjadi kerajaan yang kuat di daerah Daccan sekitar tahun 1737 M.

Dalam suasana instabilitas politik itu, orang-orang Inggris mengambil kesempatan untuk memperkokoh kedudukannya sebagai pedagang dan berusaha merebut posisi politik. Usaha mereka ini berhasil dengan jatuhnya Benggala ke tangan mereka dalam pertempuran Plassey pada 1757 M.

Sisa-sisa kekuatan Mughal akhirnya habis setelah terjadi suatu pemberontakan pada tahun 1857 M. Peristiwa ini merupakan babak terakhir keruntuhan politis seluruh kaum Muslimin di anak benua India.

Namun demikian dalam periode keruntuhan politik kaum Muslimin itu, masih muncul beberapa tokoh pemikir dikalangan umat Islam India. Salah seorang tokoh yang akan kita diskusikan ialah Sayyid Ahmad Khan.

A.      Biografi Sayyid Ahmad Khan

Sayyid Ahmad Khan lahir pada 17 Oktober 1817 M di Delhi dan meninggal dunia pada 27 Maret 1898 M, dalam usia 81 tahun. Ayahnya, Mir Muttaqi, seorang pertapa salih, yang sangat besar pengaruhnya di istana kaisar, Mughal Akbar Shah II. Setelah mengundurkan diri dari jabatannya, ia menghabiskan hampir seluruh waktunya bersama Ghulam Ali, seorang suci Mujaddid pada saat itu. Ahmad Khan muda menjadi orang yang salih karena ajaran Shah Ghulam Ali. Ahmad Khan belaar ilmu kenegaraan dan diperkenalkan pada kebudayaan Barat oleh kakeknya dari pihak ibu, Khawaja Fariduddin, yan selama delapan tahun menjadi Perdana Menteri pada kaisar Mughal Akbar II.

Dari garis bapaknya, Ahmad Khan keturunan langsung dari Nabi Muhammad SAW melalui Husin ra. Oleh karena itu ia boleh memakai gelar sayyid.

Ahmad Khan mendapat didikan tradisional dalam pendidikan agama dimulai dari membaca alquran. Setelah itu ia melanjutkan studinya ke maktab. Disini ia belajar bahsa Persia, arab dan matematika, disamping itu geometrid an ilmu kedokteran juga di pelajarinya. Pendidikan formalnya berakhir ketika ia berusia 18 tahun. Peristiwa kematian ayahnya pada 1838 M membawa perubahan besar dalam hidupnya. Kenyataan ini berdampak sikologi dan financial terhadap keluarganya. Karena ia memutuskan untuk bekerja pada serikat india timur meskipun keluarganya tidak menyetujuinya, karena di antara mereka masih ada perasaan anti-Inggris. Kemudian ia bekerja sebagai hakim. Tahun 1846 ia kembalike delhi untuk melanjutkan pendidikannya.

Kegiatan politik ahmad khan yang cukup berarti ialahperjuangannya membela golongan Islam dari tuduhan Inggris setelah peristiwa pemberontakan 1857. Ia juga berusaha mencegah terjadinya kekerasan dengan penuh resiko menolong banyak orang Inggris dari usaha pembantaian dan pembunuhan pada saat itu yang di pimpin oleh nawab Mahmud khan pemimpin pemberontakan anti Inggris. Di samping itu ia berusaha meyakinkan pihak Inggris, bahwa golongan Islam tidak memegang peranan utama dalam pemberontakan itu. Ia menjelaskan, bahwa sebenarnya itu disebabkan antara lain karena intervensi Inggris dalam soal agama, seperti pendidikan agama Kristen yang diadakan di panti-panti asuhan yang kelolah oleh orang Inggris dan pembenukan sekolah-sekolah missi. Selain itu menurutya, bahwa tidak adanya wakil-wakil golongan Islam dan hindu dalam lembaga-lembaga perwakilan, rakyat india tidak mengerti tujuan Inggris. Rakyat menyangka Inggris akan mengubah agama mereka menadi Kristen. Sebaliknya Inggrispun tidak mengerti keinginan rakyat india. Dan dengan demikian tidak terjalin tali persahabatan antra Inggris dengan rakyat India. Atas jasa-jasanya pada waktu terjadi revolusi,pemerintahan Inggris bermaksud memberinya hadiah sebidang tanah hasil sitaan dari orang silam, tetapi ia menolak pemberian itu kecauali gelar sir.

Selama dan pasca terjadinya pemberontakan umat Islam selalu dicurigai bahkan semua bencana dan kerusuhan yang terjadi dialamtkan kepada orang Islam. Ahmad khan tampil dengan segala resiko kemampuan rehabilitasi nama baik umat Islam diantra orang Inggris dan menyatakan perbuatan maker yang dilakukan umat Islam dicap sebagai perbuatan kriminal dan sangat tidak adil kesalahan itu dialamatkan kepada seluruh umat Islam.

Ahmad Khan dengan segala upaya mendamaikan umat Islam dengan pemerintahan Inggris. Ia mengajak masyarakat umat Islam india agar tetap loyal pemerintah Inggris. Kepada umat Islam ditegaskannya bahwa persahabatan dantra mereka dengan pihak Kristen diperkenankan oleh agama bahkan ia menyerang kelompok ortodoks dengan menyatakan dalam suatu pamphlet bahwa orang muslim makan bersama orang Kristen dan Yahudi adalah tidak dilating. Usaha-usaha ahmad khan itu tampaknya bahwa hasil yang baik bagi kedua bela pihak. Pada akhirnya abad ke-29 sudah menjadi kebiasaan orang-orang Islam makan bersama orang-orang Inggris. Sejak saat iu orang Islam berambah keinginannya untuk belajar pada orang Barat, dan kecurigaan orang Inggris terhadap mereka menjadi berkurang. Dan akhirnya orang Islam memilikinlembaga perguruan tinggi model Barat.

B.       Ide-ide Pembaharuan Sayyid Ahmad Khan

Modernisme Islam merupakan sebuah respon Muslim modern dalam rangka menghadapi Barat di abad 19 dan 20 M. perhatian utama difokuskan untuk memurnikan ajaran Islam dari elemen-elemen yang idak Islami atau Bid‘ah, menginterpretasikan beberapa aspek social kemasyarakatan dan menyesuaikannya dengan unsure-unsur modern dan perkembangan zaman. Sehingga umat Islam dapat merespon perubahan masa dan dapat berpartiipasi aktif menyumbangkan pemikiran-pemikirannya untuk perkembangan dunia modern dalam jangka waktu yang panjang serta untuk membuktikan kebenaran agamanya.

Sebagai seorang Muslim modernis, Ahmad Khan juga bertujuan untuk memurnikan Islam dan menyesuaikannya dengan konteks masyarakatmodern; dengan cara mengadakan penafsiran ulang terhadap ajaran-ajaran Islam, mengadopsi sains dan teknologi Barat serta membentuk organisasi-organisasi untuk memperbaiki kondisi-kondisi social masyarakat tanpa meninggalkan pesan moral dan nilai-nilai Islami.

1.    Pemikiran Keagamaan

a.         Sebelum tahun 1857

Pada tahap perama pemikiran Ahmad Khan ketika menetap di Delhi 1817-1857, ia merupakan sosok muslim tradisionalis. Pemikiran keagamaannya apabila dilihat pada tema-tema tulisannya sangat bercorak puritan, sectarian dan apologetic. Meskipun demikian sejak permulaan abad ke-19, umat Islam India telah melakukan kontak dengan Inggris, pemikiran keislaman Ahmad Khan selama periode ini belum terpengaruh dengan suasana yang mengitarinya. Sumber inspirasi pemikirannya ialah gerakan pembaharuan keagamaan yang dipelopori oleh Shah Waliyullah dan gerakan Wahabi.

Pemikiran keagamaannya selama periode ini secara luas terefleksi dalam tulisannya sebelum tahun 1857, seperti dalam buku Jilaul Qulub bi Zik al-Mahbub (menyucikan hati dengan mengingat yang dicintai). Buku ini ditulis pada tahun 1848, merupakan sebuah buklet kci yang berisi tentang cerita kelahiran, wafat, wahyu dan peristiwa-peristiwa lain dalam sisi kehidupan akurat untuk memperingati upacara mauled Nabi besa Muhammad SAW.

Disamping itu ada dua buah karya besar lainnya masing-masing dalam bidang karya sastra dan sejarah. Karya sastranya yang pertama dan terbesar adalah pujian kepada kota Delhi Asaru Al-Sanadid ―peninggalan-peninggalan lama dari Delhi yang diterbitkan pada 1847‖. Uraian dalam buku ini mengisahkan tentang gedung-gedung utama di dalam sekitar kota Delhi. Dalam uraiannya dijelaskan pula tentang para tokoh terkenal yang mendiami kota ini sampai pada kurunnya. Sedangkan bukunya yang kedua merupakan hasil suntingan karya Abul Fazal yang berisi tentang Sejarah Pemerintahan Islam di India yang berjudul Aini Akbari.

Melihat kepada hasil karyanya tersebut, pemikiran keagamaan Ahmad Khan sudah mulai kritis terhadap praktek-praktek keagamaan dalam masyarakat. Hal ini karena pola pikirnya banyak dipengaruhi oleh Shah Waliullah dan Wahabi.

b.         Setelah Tahun 1857

Setelah revolusi 1857, Ahmad Khan benar-benar menjalin kerjasama dengan pihak Inggris. Sebagai hasil hubungan baik itu ia diberi kesempatan mengadakan lawatan ke Inggris. Setibanya di sana ia melihat kemunduran bangsanya yang sangat mencolok dibandingkan kemajuan yang ia lihat.

Peristiwa 1857 dan perjalanannya ke Inggris itu memberikan suatu nuansa baru terhadap pemikirannya. Peristiwa ini tidak hanya berdampak social politik, tetapi jua membawa implikasi kepada agama dan pola pikirnya pun berubah. Padahal sebelum ini pemikiran keagamaan Ahmad Khan bersifat puritan, sectarian dan apologetic. Sebaliknya setelah tahun 1857, berubah menjadi rasional, dinamis dan prakmatis. Ia lebih konsen dengan nilai-nilai moral dan social daripada membicarakan masalah-masalah yang sulit dimengerti akal. Perubahan ini dapat dilihat pada sejumlah hasil karyanya setelah tahun 1857. Lebih jauh Siddiqui menambahkan, setelah 1857 dia menempatkan pemikiran keagamaan atas dasar risetnya yang kritis. Sekali waktu ia mengatakan,saya seorang muslim bukan karena saya dilahirkan di rumah Islam, tetapi saya percaya kepada Islam itu karena keyakinan dan hasil riset yang saya lakukan.

Baginya sains dan tehnologi itu dapat memperkuat keyakinan agamanya apabila Islam berdasarkan dialektika tidak bertentangan dengan akal. Lebih lanjut Ahmad Khan menjelaskan bahwa makna Islam itu baru dapat dimengerti dengan baik oleh penganutnya apabila diwujudkan dalam praktek oleh pemeluknya. Oleh karena itu perjuangan Ahmad Khan tidak terbatas hanya memurnikan Islam tetapi lebih dari itu ia pun berjuang memurnikan keadaan komunitas muslim.

Sepenuhnya ia sadari bahwa mengadakan reformasi dalam bentuk sikap keberagamaan komunitas muslim India sangatlah sulit dan kompleksnya persoalan yang dihadapi. Ahmad Khan menyadari bahwa hal itu merupakan sebagian dari problema politik yang dihadapinya sejak tahun 1859, disamping penemuan baruyang harus diberi jawabannya oleh agama. Bashir Ahmad Dar menjelaskan sikap Ahmad Khan dalam persoalan ini. Tantangan Barat ini akan di antisipasi oleh Ahmad Khan dengan cara tetap mengadakan kerjasama dalam bidang politk, asimilasi kebudayaan dan mengadakan interpretasi ulang terhadap Idiologi Islam dalam bidang intelektual.

Guna merespon tantangan dari Barat, Ahmad Khan melancarkan reformasi dalam bidang moral, sosial dan akidah serta praktek-praktek keagamaan umat Islam secara kritis dan rasional. Dengan cara ini, ia percaya bahwa Islam akan efektif melayani kebutuhan masyarakat. Karena itu obsesi ini harus diwujudkan agar Islam sebagai satu-satunya agama yang paling benar di dunia ini dalam mengatur persoalan masyarakat dapat dibuktikan.

Pendekatan rasional yang dilakukan tokoh ini dalam memahami Islam tidaklah semata-mata karena adanya persentuhan dengan peradaban Barat tetapi dipengaruhi oleh Shsh Waliullah yang menekankan bahwa pemikiran Islam Itu harus dikaji ulang sehingga membuatnya sesuai dengan segala zaman.

Sumber ajaran Islam menurutnya hamyalah Al-Quran dan Hadis sedangkan ijtihad, ijma‘ dan qiyas tidak merupakan dasar Islam yang bersifat absolut. Demikian pula halnya Hadis, baru ia dapat diterima apabila setelah diteliti dengan sekasama tentang keasliannya karena masih banyak hadis palsu beredar ditengah masyarakat.

Sementara itu, Al-Quran baginya merupakan sumber yang paling dapat dipercaya dan sebagai dasar untuk memahami Islam. Dia berkeyakinan bahwa umat Islam sekarang sudah mampu menafsirkannya sesuai dengan kondisi sekarang dan tidak harus berpegang teguh pada penafsiran-penafsiran ulama terdahulu. Dengan kemajuan sains di abad 19, seorang muslim harus dapat memahami pesan-pesan AL-Quran itu baik secara kiasan mmaupun dalam bentuk tersurat. Oleh karenanya sebuah kajian serius tentang ilmu eksakta seperti yang dikembangkan di Barat memperkuat keyakinannya bahwa Al-Quran sebagai firman Allah dengan hukum alam sebagai ketetapan-Nya sudah pasti tidak terjadi pertentangan antara keduanya. Kepercayaannya yang kuat kepada Sunnatullah ini dikecam oleh ulama tradisionalis bahkan orang menuduhnya kafir. Satu hal lain menarik untuk diamati, ialah keteguhan mayoritas ulama saat itu berpegang pada Ijma‘ ulama sebagai sumber hukum yang mengikat umat Islam saat ini. Ia beralasan bahwa perubahan zaman itu menjadikannya Ijma‘ masa lampau tidak berlaku, termasuk Ijma‘ para sahabat Nabi. Persoalan agama saat ini, menurutnya, harus diselesaikan oleh umat Islam sekarang yang lebih mengetahui problema kehidupannya. Untuk itu Ijtihad sangat penting kedudukannya. Ia menambahkan bahwa sarana Ijtihad itu akan dijadikan sebagai instrumen yang dapat merealisasikan kondisi objektif yang dihadapi agama. Ijtihad itu merupakan spirit dinamis dalam ajaran Islam dan dengan Ijtihad perseolan-persoalan baru dapat direspon oleh umat Islam yang sesuai dengan kondisi masa.

2.      Pemikiran Sosial dan Reformasi

a.         Pemikiran Sosial dan Pendekatan Perdamaian

Pemikiran sosial Ahmad Khan sangat erat kaitannya dengan pemikiran keagamaannya, sangat modern dan rasional. Hal ini terlihat pada konsepnya bahwa kemajuan Barat itu bukan karena kristennya, tetapi kemajuan itu diraih dengan kemampuan intelektual sehingga dapat dikembangkan sains dan teknologi. Dan umat Islam pun mampu berbuat seperti itu.

Islam sebagai agama monoteisme sangat menjunjung tinggi nilai-nilai kemanusiaan. Ia memberi kebebasan kepada manusia menentukan kehendaknya sendiri asalkan tidak melanggar hak asasi orang lain. Dalam kaitannya dengan kehidupan keduniaan sangat dibutuhkan jalinan kerjasama antar manusia agar terwujud suatu keadaan yang didambakan bersama. Agama Islam sangat toleran dan hormat terhadap agama lain. Demikian pula penghormatan yang diberikan Islam kepada selain Nabi Muhammad SAW sama halnya sebagai menghormati Nabi Muhammad SAW. Dalam hal ini Ahmad Khan telah menunjukkan sikapnya itu dalam kehidupannya supaya masyarakat mengikutinya.

Meskipun demikian antara umat Hindu dan Islam terdapat perbedaan-perbedaan. Dari segi akidah dan sosial. Dari segi sosial golongan Islam adalah kelompok minoritas, sedangkan umat Hindu mayoritas. Kelompok minoritas tidak yakin bahwa dikemudian hari kelompok mayoritas akan bersikap adil dalam menjalankan konstelasi politiknya.

Bertolak dari keyakinan di atas, Ahmad Khan mengambil sikap mendekati Inggris dengan dua pertimbangan. Pertama, pada kenyaataannya Inggris merupakan bangsa yang jauh lebih kuat dan maju dalam bidang ilmu dan teknologi dibandingkan umat Islam India. Menentang Inggris jelas akan merugikan kepentingan umat Islam sendiri. Kedua dengan mendekati Inggris banyak manfaat yang akan diperoleh, guna dijadikan modal untuk memajukan bangsa. Disamping itu golongan Islam dapat mengambil ilmu pengetahuan dari Inggris untuk mengembangkan diri menuju kemajuan kelak. Maka dalam hal ini bekerja sama dengannya merupakan suatu keharusan agar kepentingan golongan Islam terlindungi dalam segala aspeknya. Sikap loyal dan patuh yang ditunjukkan oleh Ahmad Khan ini merupakan refleksi dari kekagumannya pada kemajuan Inggris.

Sementara itu dalam percaturan politik Ahmad Khan menjauhkan diri dan menyarankan agar orang-orang Islam tidak melibatkan diri di dalamnya. Ia menginginkan lebih dahulu memajukan intelektual masyarakat dengan cara menimba ilmu dan teknologi dari Barat terlebih dahulu. Tanpa ketinggian tingkat kecerdasan rakyat, akan sulit membawa rakyat itu ke gelanggang politik dan sosial. Yang terpenting baginya adalah tercapainya kemajuan rakyat, baru kemudiam diajak membicarakan soal yang satu ini dan kemajuan itu tidak akan tercapai melalui jalan politik.

Kemajuan etnis dan agama membuatnya pesimis apabila hal ini terus berlangsung. Menurut Ahmad Khan umat Islam itu haruslah merupakan satu negara yang bebas dari pengaruh Hindu agar proses kemajuannya berlangsung dengan cepat. Cita-cita ini baru menjadi kenyataan setelah 90 tahun kemudian dengan lahirnya Republik Islam Pakistan.

b.         Reformasi bidang Pendidikan dan Sosial-Keagamaan

Kontribusi Ahmad Khan kepada Masyarakat Islam tidaklah terbatas dalam usahanya mengadakan perdamaian dengan penguasa Inggris. Dia telah memberikan sesuatu yang terbaik untuk kesejahteraan bangsanya, pendidikan modern. Ahmad Khan dipandang sebagai pelopor pendidikan modern bagi umat Islam India.

Dalam bidang intelektual,usahanya telah mampu menjembatani kesenjangan intelektual antara zaman pertengahan dan zaman modern. Karena itu sejak dini Ahmad Khan telah sadar akan pentingnya penggunaan bahasa Inggris sebagai media dalam pengajaran, dan peningkatan bahasa urdu di sisi lain lewat penerjemahan karya-karya dalam bidang ilmu sosial dan eksakta. Untuk menanggulangi hal ini ia mendirikan ―The Scientific Society‖ di Ghazifur tahun 1864.

Pada tahun 1869-70 Ahmad Khan mengunjungi Inggris dan berkesempatan mempelajari sistem pendidikan di universitas Cambrige. Kunjungan ini dimaksudkan untuk mempelajari cara pengolahan institusi tinggi bagi umat Islam. Pada 1874 ia telah merampungkan rencana pendirian ―Mohammadan Anglo Oriental College –MAOC—di Aligarh. Ahmad Khan bekerja keras untuk mewujudkan impiannya, akhirnya pada 1877 peletakan batu pertama College ini dilakukan oleh Lord Lytton, raja muda Inggris di India.

Lembaga ini dibentuk sesuai dengan model perguruan tinggi di Inggris dan bahasa Inggris menjadi bahasa pengantarnya. Disini ilmu pengetahuan modern merupakan mata kuliah pokok tanpa mengabaikan pendidikan agama. Bahkan ketaatan menjalankan ibadah sangat diperhatikan sekali. Sekolah ini terbuka untuk umum dan tidak eksklusif.

Dalam upayanya meningkatkan dan menyeragamkan standar mutu pendidikan secara nasional, di tahun 1886 diadakanlah konfrensi tentang pendidikan. Tujuan lembaga ini --Muhammedan Educational Conference—ialah menyebarluaskan pendidikan Barat dikalangan umat Islam, mengevaluasi pendidikan agama yang diberikan di sekolah-sekolah pemerintah dan yang dikelola oleh golongan Islam serta menunjang pendidikan agama yang diberikan di sekolah-sekolah swasta.

Ide-ide Ahmad Khan yang lain adalah penolakannya terhadap beberapa hukum Islam yang sudah tidak relevan lagi, seperti hukum potongan tangan bagi pencuri, perbudakan dan beberapa tradisi Islam seperti poligami. Tujuan utama dari doa adalah merasakan kehadiran Tuhan bukan untuk meminta sesuatu dari Tuhan.35 Dan melalui majalah Tahzi al-Akhlaq—majalah berbahasa Urdu—ia menyebarluaskan ide-idenya yang informatif menyangkut persoalan-persoalan agama dan masyarakat. Selain itu ia juga berhasil menyusun Tafsir Alquran dalam tujuh jilid. Di dalamnya ia memberikan penjelasan-penjelasan rasional mengenai doktrin-doktrin agama.

Sir Sayyid Ahmad Khan merupakan seorang figur pemikir Islam India terbesar yang mengisi kesenjangan intelektual abad pertengahan dan periode modern. Ia termasuk salah seorang tokoh pemimpin kebangkitan Islam abad ke-19 di dunia Islam. Peranannya sangat vital terhadap kebangkitan kembali kaum Muslimin India dan dia memperkenalkan kepada mereka liberalisme Barat dan pemikiran-pemikiran bercorak rasional. Dua puluh tahun terakhir 1877-98 adalah masa yang paling indah baginya, karena impiannya mendirikan perguruan tinggi modern terwujud, sebuah karya monumental sebagai Bapak pendidik; sesuai dengan mottonya : didiklah! didiklah!